问：以孟子三乐中的第一乐为话题写一篇议论文答：孟子提出了“与民同乐”的主张：“乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”这是孟子“仁政”学说又一重要的思想内涵。“与民同乐”就是指君王应当与民众共同分享自己的欢乐。《梁惠王章句上》云：“古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》日：‘时日害丧，予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”通过对比历史上贤君文王与暴君夏桀，孟子指出，统治者应当与民众忧乐与共，体恤下民。如果统治者将自己的享乐建筑在百姓的痛苦之上，这种享乐不仅难以持久，也没有快乐可言。孟子“与民同乐”的主张在历史上影响十分深远，“它成为之后开明君主调整国家统治与民众关系的准绳，也成为有识之士抨击暴君污吏限制专制统治和缓和阶级矛盾的思想武器，在调节封建专制制度方面发挥了重要作用。”可见“与民同乐”能够缓和封建社会统治阶级与人民群众之间的矛盾，对维持社会稳定具有重要的作用。来源：名作欣赏·学术版问：以孟子名言为题的议论文答：孟子曰：“人皆有不忍之心。先王有不忍之心，斯有不忍人之政矣。以不忍之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”显而易见，这种“以不忍之心”，而行的“不忍人之政”便是“仁政”。仁政是“不忍之心”外化的结果，把王者的“不忍之心”放大落实运用到整个社会，这种“不忍之心”就成为了“仁政”。一、孟子的仁政思想（一）孟子的仁政思想重视民本孟子_：“有天下者，失民，则失天下；无天下者，的民，则得天下。”这句话叫“保民而王”。但是，如何才能得到人民的拥护呢？孟子认为关键在于赢得民心。他说：“得其民有道，得其心。”这就是后人说的“得民心者的天下”。同时孟子还从同情下层人民和批判当时社会现实的视角，总结历史经验时指出：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。”也就是说民心向背是取得政权和社会安定的基础。从而孟子提出：“民为贵，社稷次之，君为轻，是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱乾水溢，则变置社稷。”孟子在此所说的“民”是与在上的当政者相对而言的不在官位的普通民众。孟子在君权至上的传统观念根深蒂固的时代，能够站在“小民”的立场上提出“民贵君轻”的口号，这必然是进步的。孟子还指出要与民同乐。他说：“为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧民者，民亦忧其忧；乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”孟子要求国君与民同乐，实际上是对国君腐朽生活的一种限制，从而达到缓和日益尖锐的阶级矛盾。来源：青年与社会问：以孔子或孟子的某一句名言为题,写一篇议论文答：孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此不乐也。（《孟子·梁惠王上》）齐宣王见孟子于雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也。为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐。忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）第一段明确告诉我们，自然景观即便美丽，真正的贤者也不一定会快乐，原因就在于这种乐是一种自私自利的乐，是以其他民众的痛苦为代价的，同时也放逐了自己的恻隐之心。孟子认为：“古之人与民偕乐，故能乐也。”（《孟子·梁惠王上》）古代的君王与民同乐，因此能够真正地感受到快乐。所谓与民同乐，也就是要懂得推己及人，将自己的仁爱之心推而广之，使民众也能安享幸福。孟子说：“故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。”（《孟子·梁惠王上》）下面这段话则说得更清楚：“乐民之乐者，民亦乐其乐。忧民之忧者，民亦忧其忧。”要以民众的快乐为快乐，民众的忧愁为忧愁，这样民众也会以君王的快乐为快乐，忧愁为忧愁，如此上下同心，便可天下安定。来源：鄱阳湖学刊